Несколько недель назад в городе я дал беседу о двойственности, этот концепт был когда-то представлен Буддизмом Махаяны, возникшей через много веков после ухода Будды. Настоящий опыт недвойственности переживается с исчезновением дуальности во второй Джхане. И в этом переживании он понимается куда глубже, чем в разговорах и философствовании по поводу него. Когда наблюдение и наблюдаемое исчезает, ум становиться подобно камню, не двигающемуся, не сотрясающемуся в течении долгого времени. Чем больше глубина тишины, тем более она приятна. И из-за того, что ум постоянно ищет счастья самого сильного из всех что он переживал, он еще больше станет ценить и уважать тишину.
В нашем мире тишине почти не высказывается никакого уважения ни внутри, ни снаружи. Шум, радио, разговоры, музыка. Этот шум создает столько дел, столько критики, столько обвинений. Все это происходит лишь из-за недостатка тишины и отсутствия уважения к ней. В нашим домах так сложно найти там тихое место. Даже в Монастырях его не так просто отыскать. А монахи? Как сложно найти комнату в монашеском уме, которая была бы абсолютно тихой. Эта тишина — источник великих прозрений и великого счастья. Как я уже говорил вначале, при помощи нее вы сможете понять, о чем на самом деле учил Будда. Пережив ее, вы сможете понять, что это за Учения, понять зачем они нужны, познать аромат тишины, ее вкус и ее причину. И когда вы начнете переживать блаженство тишины ума, она даст вам понимания пути к свободе. Она даст вам понимание пути к растворению.
Будда учит о Ниббане. Он учит ей путем растворения всех вещей: растворения влечения, отвращения и неведения, растворения Пяти Совокупностей. Полное растворение всего этого это и есть Париниббана. Многие люди задаются вопросом о том, как же пережить Париниббану, что это, кто на самом деле ее переживает, и что после нее остается. Могут ли эти люди понять, что если они будут переживать ее, то в ней уже не будет покоя и тишины, а значит не будет и ее. Так чем больше людей в Монастыре тем шумнее в нем. Но чем меньше в нем «я», тем сильнее будет тишина. Из-за думания ,что есть это «я», мы хотим говорить, хотим делать, хотим контролировать, хотим комментировать. «Я хочу прокомментировать это событие.» «Я хочу написать свою книгу.» «Я хочу сохранить свое имущество.» Это недостаток тишины проявляется в наличии иллюзии о существовании «я». Зачем вам нужно высказывать мнение? Зачем говорить? Зачем делать лишнее? Живите тихо. Если все монахи будут молчаливы, то в нашем Монастыре будет ощущение, что здесь никого нет.
Вспоминая свои аскетичные годы, когда я прибыл в Монастырь Аджхана Бена, одного из великих учеников Аджхана Махабува. Это место было таким тихим. Тогда я, пропутешествовав долгое время, прибыл туда вечером, он был такой тихий и пустой, что я не знал куда пойти. Я, заблудившись, случайно зашел на территорию монахинь. Они вышли и направили меня к Учителю. Для меня это всегда было знаком хорошего монастыря: войдя вовнутрь ты не слышишь звуков активности. Это всегда было стандартом нашего Ордена — тишина настолько глубокая, как будто он пуст. И думая так, визитеры думают правильно. Сделайте же ваши умы настолько тихими, что бы человек даже не знакомый с Буддизмом, смотря вам в глаза понимал, что никого за ними нет. В такой тишине все больше вещей начинает завершаться, завершаться, завершаться.
Тишина ума, называемая Джханами настолько чудесна и мирна. Почему вы не хотите туда попасть и достичь их? Поймите их причину: отказ, отдавание, останавливание. Оставьте контроль, думание и вещи. Остановитесь, чтобы познать другую реальность. Реальность, находящуюся далеко за вашим привычным мышлением. Опыт, меняющий то, как вы воспринимаете окружающий мир и себя самих. Опыт Прозрения. Прозрение не возникает из размышлений. Оно возникает из состояния, находящегося глубоко за всеми опытами переживаемыми человеческими существами. Прозрение рождается из внутренней тишины. Из этой тишины рождается понимание, что такое это ощущение меня, эта дуальность, я и мир, я, смотрящего на мир, я, контролирующего мир. И вы можете пережить эти глубокие Джханы. И это переживание покажет вам, что двойственность — это просто мираж. Вы достигните переживания чистого сознания. Не просто сознания переживающего объект, а сознания переживающего сознание. Переживание чистого сознания приведет вас к пониманию, чем оно на самом деле является. Эта безличная природа с полным отсутствием какого либо контроля. И это даст вам вдохновение двигаться дальше достичь еще большей глубины восприятия — полного растворения сознания. От многого к двоим, от двоих к одному, От одного к нулю. Полное законченность. Полная тишина.
Здесь все останавливается, даже сам наблюдающий. Это опыт настоящей тишины. Описывая его, вы можете сказать, что она начинается с первой Джханой и достигает пика в Париниббане. Тишина, где все эта активность: появление, исчезновение, поиск счастья, обретение страдания, поиск смысла жизни и его не нахождение, потому что ищешь в суете снаружи, а надо искать во внутренней тишине — заканчивается. Ищите ее. Развивайте ее. Углубляйте ее. Станьте ей. Одно из описаний святого человека Архата в Буддизме звучит как «Санта Муни», что значит тихий святой. Понимая это, продолжайте двигаться к тишине, что бы вы ни делали. Двигайтесь к растворению и развивайте внутреннюю тишину. Это все, что я могу сказать о Тишине за сегодняшний вечер.
~Дост. Аджан Брахмавамсо
